佛陀告诉我们十种人和事不能相信

金刚经开头这样写道：

一时，佛在舍卫国祗树给孤独园......

看到这里很多人会误解，以为舍卫是一个国家，其实不是，它是拘舍罗国的都城，类似现在的省会。当时的印度也是列国并存，拘舍罗是其中较为强盛的国家之一，不仅经济发达，文化事业也空前繁荣。包括佛教在内的近百种部派思想齐聚于此，共同谋求发展。

百家争鸣虽然是好事，但这么多教义，有相似的，也有水火不容的；有可以共存的，也有相互排斥的。那到底信谁才不会错？佛陀游化到一个叫卡拉玛的小镇时，当地的居民就向他请教这个问题。

佛陀说，遵循十个原则，就可以有效地辨别是非真假：

1、勿信风说；

像风一样突然而起的言说，不要轻信。

2、勿信传说；

口口相传，没有什么依据的言说，不要轻信。

3、勿信臆说；

完全是凭空猜想、臆断的言说，不要轻信。

4、勿信于藏经之教相合之说；

不要因为与经典的教法相符合，就轻信。注：这里的经典应该指的是当时像吠陀经典一类的古老文献，而不是佛教经律论。

5、勿信基于寻思者；

不要因为对方经过了思考，就轻信。

6、勿信基于理趣者；

不要因为对方的言说合乎逻辑，就轻信。

7、勿信熟虑于因相者；

不要因为对方对一件事进行过深思熟虑，就轻信。

8、虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；

虽然与自己经过仔细考虑之后的见解相同，也不要轻信。

9、说者虽堪能亦勿予信；

即便是对方很擅长的领域，也不要轻信。

10、虽说此沙门是我之师亦勿予信之。

即便对方是你的老师，也不要轻信。

这十个准则相当于确立了“信”的标准。总结起来就是：

①、没有经过自己确认的，不能信。所谓眼见为实，耳听为虚，如果将别人的一面之词作为自己认知事物的证据，那无异于电脑复制黏贴，是一种机械行为。

②、进一步，亲眼见到的、亲耳所闻、亲身体验的事，也不能信。因为五根有两个缺点，一是能力有限，二是只能触及事物的表面。在没有显微镜的时代，人们认为一碗干净水里，什么都没有，但现在都知道里面有微生物。这就是眼根的局限性。同样，显微镜也不靠谱，以后肯定会有更紧密的仪器取代它。

③、再进一步，通过思维得出的结论，不要信。跟眼、耳、鼻、舌、身一样，意根也有很大的局限性。最明显的例子就是与阿尔法狗的对弈，人类无论怎么精通围棋，对前后着想得再远，也赶不上机器的运算。而机器也做不到全知全能，它只是人类意根上某一个枝节的延伸而已。

总之，就是要避免落入到六根六识的执着中。这种执着会让人停留在原处，不能进一步深入审察，这是最大的坏处。

比如，老师和父母，甚至整个社会都告诉你，念书是为了出人头地。然后你就信了，一门心思用知识去换取金钱、名誉和地位。到最后突然发现，毕生所追求的东西其实没有什么价值，生不带来，死不带去。但再后悔已经来不及。

这种信，就让人失去了独立的觉知能力，成为规则的奴隶。

佛陀也是老师，但在十项准则中，他将自己也包括在内。因为每个人都可以自称是佛陀，都可以说自己的话准确无误，如果不加以明辨，那就等于将“信”交给了运气。就像刮彩票一样，运气好，刮出一个善知识；运气差，就是邪师。

就像河边有艘船，我们上船之后，第一件事就是要检查它是否完好，是否坚固。不能因为它从没有出过问题，别人说没问题，按道理说应该没问题等等原因，就盲信了。特别是互联网时代，碎片化的信息纷至沓来，几乎所有的东西都经过了伪装和再造，更需要我们擦亮眼睛，不随便怀疑，也不随便相信，保持内心的纯净。