明爻通变与明卦适变通爻
【王弼易學】周易略例詳解系列文章：
明彖篇
〈明爻通變〉與〈明卦適變通爻〉
明象篇
〈辯位〉
很多人学习《周易》有些时日之后会开始面临一个困惑：怎么吉卦里经常看到一些很凶的爻辞？反之，凶卦里也常可见到吉的经文？
经文中吉凶之间的落差与不一致，困扰著许多学易者。
而近期在读经班课程中也发现到，大家读到泰否两卦时，这个问题的困扰会达到某一个高点。怎么泰卦经文不是想像中的好，而否卦也没想像中的糟。特别是在读爻辞时，这种情况与落差更严重。
这个问题，也是王弼〈明爻通变〉与〈明卦适变通爻〉两篇文章所要解决的。
〈明爻通变〉主要立论以“情伪”为核心，这是一种类似“本体 - 表象”的思考逻辑。“情”即性情，也代表着事物之本质。伪则是伪诈，意指外在之行为往往无法反应实情，甚至背离实情。这意味着，人如果从多变的“伪”中求“情”，就会一直困于事情的表象。
情伪产生了事情的变化，但如何从这变化之中看到实“情”，却充满了吊诡。这也是全篇所要表达的。
本篇最后以“卦以存时，爻以示变”为结论，但全文所谈极为抽象，甚至立论相当不成熟。个人怀疑，这是文弼较为初期的文章，他的想法与立论都还不是很成熟。因此〈明爻通变〉也很难落实到周易的易理之中讲清楚。
另一篇〈明卦适变通爻〉则对于“卦以存时，爻以示变”有更为成熟与完整的立论，开宗明义就说：“夫卦者时也，爻者适时之变者也。”文中也较为具体的深入阐释《周易》中卦如何存时，爻如何示变。
【明爻通变导读】
夫爻者，何也？
什么是“爻”？
言乎变者也。
“爻”就是谈论变化的。
变者何也？情伪之所为也。
那么“变”又是什么？变是“情伪”所造成的。
情伪：情为内在之性情。伪者诈也，矫作之义，亦可指外在行为之表现。
此段言变化来自于事物之内在性情与外在矫作行为的差异。
〈明象〉：“重画以尽情。”
夫情伪之动，非数之所求也。
至于情伪的活动，就不是“数”理所追求的。
所追求的是“情”，而不是情伪。
故合散屈伸，与体相乖。
所以，事物之聚合离散，委屈伸展，会与主体相互背离。
合散屈伸是表相。
爻象的变化会与卦体的表现或卦义相背离而不一致。
例如，履卦卦辞：“履虎尾，不咥人，亨。”但履卦主爻六三却说：“眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。”〈彖传〉王注：“凡彖者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。履虎尾者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。履虎尾而不见咥者，以其说而应乎干也。干，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎干，宜其履虎尾不见咥而亨。”
形躁好静，质柔爱刚。体与情反，质与愿违。
形体躁动者反而喜爱安静，本质柔弱者反而喜爱刚强。主体和性情相反，而本质也和愿望相违背。
形躁好静：例如大壮卦为形躁之体，九二曰贞吉，王弼注曰：“居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以贞吉。”
质柔爱刚：例如坤卦卦体本柔，上六阴爻亦为柔质，但爻曰“龙战于野”，王弼注：“阴之为道，卑顺不盈，乃全其美，盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故战于野。”履卦六三为质柔，曰“武人为于大君”为志刚。
巧历不能定其算数，圣明不能为之典要，
这其中的变化，再巧妙的历法也无法决定它的算数，再神圣的神明也无法为他决定典常与概要。
法制所不能齐，度量所不能均也。
法制也无法让它齐平，度量等工具也无法让他均等。
为之乎岂在夫大哉！
而造为这一切的难道就是“大”吗？
陵三军者，或惧于朝廷之仪。暴威武者，或困于酒色之娱。
在三军之上者，可能害怕朝廷的威仪。勇猛而威武的人，可能困于酒色的欢乐之中。
近不必比，远不必乖。
相近者不必然就会相亲比，距离远的不必然就会相互乖离。
比原指的是两爻比邻，比邻的两爻若为阳上阴下，即阴承阳，为顺，又称比应。这里的“比”指的是“比应”。反之，若两爻为阴上阳下，即阴乘阳，为逆。（参考文章〈爻象全功略：承乘顺逆〉）
“近不必比”者，即逆象。如比卦上六与六五相近，但不相亲比，爻辞曰：“比之无首，凶。”
〈略例下〉：“故凡阴阳二爻，率相比而无应，则近而不相得。有应，则虽远而相得。”
远者指的是上下体对应位置之间两爻的关系，例如初与四，二与五，三与上。两爻若为一阴一阳就是“应”，又称“远应”。因此说“远不必乖”。（参考文章〈爻象全功略：上下相应〉）
同声相应，高下不必均也。同气相求，体质不必齐也。
声音相同者自然就会彼此相应，高与下不必然要均平。气味相同者就会彼此相追求，主体和本质不必然要平等。
初与四、二与五、三与上，有位置（爻位）的高下、体质（阴阳）的刚柔等不同，但都同样能够同声相应、同气相求。
召云者龙，命吕者律。
此举同声相应、同气相求之例。
召来云气的是龙，呼叫吕的是律。
召云者龙：干〈彖传〉：“云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”
律吕：十二音律中阳律为六律，阴律为六吕。
故二女相违，而刚柔合体。
所以两个女人会彼此相互违逆，而刚与柔却可以合为一体。
二女相违：如睽卦之属，〈彖传〉：“二女同居，其志不同行。”“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。”
刚柔合体：如咸卦，〈彖传〉：“柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。”
隆墀永叹，远壑必盈。
台阶上高起的空地永远都让人叹息，深远的坑谷一定会盈满。
墀：音迟，台阶上的空地。
投戈散地，则六亲不能相保。
将兵器丢掷于地而自保逃亡，就算是六亲也无法相互保护。
同舟而济，则胡越何患乎异心？
在同一条船渡河，就算是胡越异族也不用担心会有异心。
济：有两种解释。一是渡河。二是帮助。
故苟识其情，不忧乖远。苟明其趣，不烦彊武。
所以，只要能够认识它的性情，那么就不用忧虑情伪之相乖违而距离遥远。
只要能够明白他的趣向，就不用烦恼强暴与武力。
能说诸心，能研诸虑，睽而知其类，异而知其通，其唯明爻者乎！
能够说服于心，能够研究于思虑。那么事物乖离一样能够知道他们的同类，即使歧异也能够知道他们的互通之处。只有能够明白爻象道理的人才能够如此。
说：或可读作悦，喜悦。
睽卦〈彖传〉：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。”
故有善，迩而远至，命宫而商应。
所以，如果有善，从远到近的都会来，呼叫宫音商音也会相呼应。
脩下而高者降，与彼而取此者服矣。
修治于下的，在高处者也会降位以求。在彼处给予付出，在此处受益而获取者也能心悦诚服。
是故情伪相感，远近相追，
因此，情伪相互感应，远近相互追求。
爱恶相攻，屈伸相推，
爱与恶彼此相互攻击，而屈曲与伸展相互推移。
见情者获，直往则违。
能够见到内在之真情者则能有所获，直接求取者则将违背真情。
邢璹注：见彼之情，往必得志。屯之六四“求婚媾，往吉，无不利”之例。不揆则往，彼必相违。六三“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝”之例是也。
故拟议以成其变化，语成器而后有格。
所以，揣度与议论而成就了其中的变化，言语成器之后而有了法式（标准）。
邢璹注：格，作括，括，结也。
《系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民，谓之事业。”
不知其所以为主，鼓舞而天下从者，见乎其情者也。
不知道他之所以成为宗主的缘由，而能鼓舞万物让天下都跟从于他者，一定是能够见到其性情的。
是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷。
所以范围天地之间的化育而不会有过错，无所不在的成就万物而不会有遗漏。贯通昼夜之间的道理而没有形体，一阴一阳而没有穷尽。
此段言易道阴阳之变化无穷，出自《系辞传》：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”
非天下之至变，其孰能与于此哉！
不是天下变化的极至，还有什么能够参与其中呢？
是故卦以存时，爻以示变。
所以说，卦是用以储存时机，而爻则是用来展示变化。
【明卦适变通爻导读】
夫卦者时也，爻者适时之变者也。
卦代表着时机，爻则是顺应时机的变化。
“时”指的是时机、趋势。
〈明爻通变〉：“卦以存时，爻以示变。”
夫时有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辞有险易。
由于时机有否有泰，所以君子的谋略应用有行动有闭藏。卦有小有大，所以卦辞就有险有易。
否卦为闭塞不通之时，当闭藏，〈大象传〉曰：“君子以俭德辟难。”泰卦则为通泰之时，君子之道行于世，所以〈大象传〉：“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”
卦有小大者，如小过、小畜、否（大往小来）、坤卦为小。大过、大畜、大壮，大有，泰（太）、干等卦为大。
邢璹注：“阴长则小，阳生则大。”阴长者，姤、遯、否、观、剥卦。阳生者，复、临、泰、大壮、夬卦。（参考十二消息卦）
辞有险易：易为平易，如泰“吉亨”。险者如否卦“否之匪人，不利君子贞”。
一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。
一时之间受到限制，可以反过来利用这种限制。如坎卦九二：“坎，有险，求小得。”蹇初六：“往蹇来誉。”上六：“往蹇来硕，吉。”
而一时之吉，也可能反过来得到凶。如离卦：“利贞，亨，畜牝牛，吉。”九四：“突如其来如，焚如，死如，弃如。”
故卦以反对，而爻亦皆变。
所以卦象以反复而成对，而爻义也会跟着全部改变。
“反”即卦象的反复、反对，亦即卦象上下颠倒。如屯卦和蒙卦，师卦和比卦。师比两卦所藏时机完全不同，比卦好先，因为亲比尊上以能够掌握先机者为吉，因此初六“有它吉”。师卦则为多忧之卦，以贞丈人为吉，失律为凶。
关于反对，可参考六十四卦的错综与反对旁通。
是故用无常道，事无轨度。动静屈伸，唯变所适。
所以，谋略之应用没有常道，事情没有轨道与法度。动静屈伸，全都只跟着变化而变化。
故名其卦，则吉凶从其类。存其时，则动静应其用。
所以，当我们称呼一卦的卦名时，那么吉凶就会以此卦名为分类。明白一卦所存在的时机，动静行藏就可对应到其谋略应用。
寻名以观其吉凶，举时以观其动静，则一体之变，由斯见矣。
推究卦名来仔细思考它的吉凶，举出一卦的时机来细察它的动静，那么一卦之体的变化，就可由此看出了。
夫应者，同志之象也。
所谓的“应”，是志气相同之象。
上下二体对应位置的两爻，如初和四，二和五，三和上，如果一阴一阳就是“应”。
关于此段之下的各种爻象原理，可参考〈爻象全功略〉一文。
位者，爻所处之象也。
所谓的“位”，就是爻所处位置的爻象。
《系辞传》：“六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。”“二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。”
承乘者，逆顺之象也。
所谓的承乘，就是逆与顺之象。
比邻两爻若是阳上阴下为阴承阳，为顺。反之，阴上阳下为阴乘阳，为逆。
远近者，险易之象也。
爻位的远近，也是情势为危险或平易之象。
爻在下者为近，在上者为远。《系辞传》：“柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”远者则险，近者则易。柔者居险则难，居易则得其所，因此四多惧，二多誉。
内外者，出处之象也。
内为处，外为出。
处，居处，居内。
初上者，终始之象也。
此就时间关系来说，初为始，上为终。依《系辞传》，初始难知，上则易知。
是故，虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也。
因此，虽然爻位在远处却可以行动，是因为得到相应的爻象。虽然危险而可以居处之，是因为得到时机的帮助。
爻象内外相应则得远方之助，因此而可行动。大过九四：“九四，栋隆，吉，有它吝。”四为多惧之位，与初六相应，得初六之济而可动。再如，屯卦六四得初九之应，爻辞曰：“乘马班如，求婚媾，往，吉无不利。”
爻者适时之变者，即使处险，得其时者亦可化险为夷。如比六四，处坎险之下，又居多惧之位，但爻辞曰：“外比之，贞吉。”贞吉者，六四近比于九五之君，最得比时。
弱而不惧于敌者，得所据也。忧而不惧于乱者，得所附也。柔而不忧于断者，得所御也。
羸弱而不惧怕于敌人，是因为得到依靠。忧虑但不惧怕于混乱，因为有所依附。柔弱而不忧心于决断，是因为得到驾御的权柄。
虽后而敢为之先者，应其始也。物竞而独安于静者，要其终也。
虽然后发而敢做为众人之先，是因为与初始相应。在万物竞争之中而能够独自安于静的，是因为能够掌握其最后结果。
《系辞下》：“易之为书也，原始要终，以为质也。”孔颖达注：“言易之为书，原穷其事之初始，干初九潜龙勿用，是原始也。又要会其事之终末，若上九亢龙有悔，是要终也。言易以原始要终，以为体质也，此潜龙、亢龙，是一卦之始终也。诸卦亦然，若大畜初畜而后通，皆是也。亦有一爻之中原始要终也。故坤卦之初六履霜坚冰至，履霜，是原始也；坚冰至，是要终也。”
故观变动者存乎应，察安危者存乎位，辩逆顺者存乎承乘，明出处者存乎外内。
因此观察变动者存在于爻象的应与不应，而洞察安危者存在于爻的位置，辨别顺逆者存在于阴阳的承乘比应，要明白出处者存在于内外的位置关系。
远近终始，各存其会。辟险尚远，趣时贵近。
爻象的远近和终始，都存在有各自的因缘际会。避险的原则，以远离为宜。趋时的原则，则是最好在近。
辟险尚远：远有两义，一是外，如上爻，是一卦中最外面也是最远的位置。此类卦例如遯卦与否卦。遯与否乃小人道长，君子避难之时，因此以远为吉。遯上九曰“肥遯，无不利”，否上九“倾否，先否后喜”。二是爻位之距离，如坎险若在外，则初爻离险最远，如需卦初九“需于郊，利用恒，无咎”，九二“需于沙，小有言，终吉”，至九三已近坎卦，为“需于泥，致寇至”，三爻之吉凶就是以离坎卦之距离来判断。
趣时贵近：近有两义，一是内，如初爻是一卦中最里面也是最近的位置，此近亦有时间上的初始、领先之义，如比卦之初六。另一则是爻位距离上的近，例如比邻两爻为近，若是初与三、二与五、三与上，则分别在内外卦，其距离上则是远，因此这样的相应亦称为“远应”，如比卦的六四与九五比邻而应。
比复好先，干壮恶首。明夷务闇，丰尚光大。
比卦和复卦以领先为吉，乾卦和大壮卦则最怕居首。明夷卦最好能够居暗处，丰卦则崇尚光明正大。
比复好先：此先为时间上、时机上之先，具体而言，初爻符合此德而最吉。比卦为亲比，下亲比于上之义，因此贵在早与先，这也是初六之“有它吉”。复卦有改过迁善之义，当然宜早宜速，因此初九说“不远复”，“元吉”。
干壮恶首：干壮可解释为乾卦性壮，亦可解释为乾卦与大壮两卦。首为上爻，干上九“亢龙有悔”，大壮上六：“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。”首亦可为时间上的首，那么指的是初爻，干初九“潜龙，勿用”，大壮初九“壮于趾，征凶，有孚”。
明夷务闇：〈卦略〉：“为闇之主，在于上六。初最远之，故曰君子于行。五最近之，而难不能溺，故谓之箕子之贞，明不可息也。三处明极而征至闇，故曰南狩获其大首也。”明夷为乱世之卦，卦德为明藏腹中，韬光养晦之义。〈彖传〉说“用晦而明”。因此王弼认为明夷卦之卦主以最远离光明者，明夷卦离明在内，最远离卦者为上六，因此上六为明夷中最暗的一爻，是明夷卦的卦主。
丰尚光大：〈卦略〉：“此一卦明以动之卦也。尚于光显，宣扬发畅者也。故爻皆以居阳位又不应阴为美，其统在于恶闇而已矣。小闇谓之沛，大闇谓之蔀。闇甚则明尽，未尽则明昧；明尽则斗星见，明微故见昧。无明则无与乎世，见昧则不可以大事。折其右肱，虽左肱在，岂足用乎？日中之盛，而见昧而已，岂足任乎。”
吉凶有时，不可犯也。动静有适，不可过也。犯时之忌，罪不在大。失其所适，过不在深。
吉凶都有他的时机，不可以侵犯。动静也都有适不适合的时候，不可以犯错（超过）。触犯时机的忌讳，罪过不在于大不大。而若动静失当，过错也不在于深不深。
动天下，灭君主，而不可危也。侮妻子，用颜色，而不可易也。故当其列贵贱之时，其位不可犯也。遇其忧悔吝之时，其介不可慢也。
此段言吉凶趋时，动静得当的效益。
得其时者，即使像撼动天下，消灭君主这样的大事，也无法危害到他。不得其时者，即使像欺侮妻子，假以颜色这样的小事，也是不容易。因此，当卦象排列出贵贱的等第时，爻位就不可侵犯。遇到卦象为忧悔吝的时候，当中的界限就不可以轻慢了。
易相对于危而言，因此为平易、容易之义。
介：分也。介为分界、界线之义，引申为分辨、判断。
观爻思变，变斯尽矣。
仔细观察爻象，思考当中的变化，变化就全在里面了。
易曰“履校灭趾，无咎”，此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。（台湾易學網作者：郭和杰）
