《清和眞人北遊語録》卷之四-伯乐人生活网

《清和眞人北遊語録》卷之四

弟子段志堅編

師父嘗說：徐神翁在家，大孝，傭賃於酒肆中，三年所得工價，奉養其母，凡塵勞之事不擇輕重，見無不爲。

一曰有客畫鶴於門壁間，神翁出觀之，客回目一顧，神翁遂得其傳，即於稠人邊，靜坐忘形，至七日心開悟道，若非先有博大功行，何以致此？

以其有之，故聖賢來點化，畫鶴者即純陽之化身。

又馬自然者，早年知道，苦行勤修，至六十四歲尚未有成。一朝發憤，將投河以棄其身，忽遇人曰公之功行已備，惟欠此一著爾。遂止之，果百日了道。

以二公觀之，一無爲，一有爲。欲明無爲有爲之正，實難分解，只要功行成滿，自有所得。

師父自言：俺學道下志，把握心情，自内觀其心至寂無所寂地面，前後百日，雖鬼神至靈，不能窺測。

然忽一念横起，自不可遏，用盡智力，終無可奈，何此？無他，只是少闕功行故也！若果功行周全，聖賢自來提挈！學者勿疑。

講“古之善爲士章”終，師曰：所講析盡其理，然未盡其用。

徃日咸陽老王先生，深通經教，一日來堂下。師父問即日看何書？對曰《華嚴經》。師令講其義，師曰句句皆妙用，惜乎能演而未能明也。

此章爲學道之人大戒。己之抱道，不欲人知，人知則有損，如藏珠玉，慢則招人窺竊，兢兢猶豫、如冬涉冰，惟恐其失，又恐人知，是以若畏四鄰，儼然若客，無敢妄有動作，此外愼也。涣若冰釋，敦兮若樸，曠兮若谷，言内性也。

愼其外而護其中，然尚守其弊、不爲新成。將以成其大成也！故經云大器晩成。今日學者，或有些子光明，自盈自足，惟恐人不知，不能固守其弊，正玉陽所謂狂花也。

學道，始則甚易得，愈深則愈難。

見徃，日遠方道人欲來山東堂下，未至時，無有無敬心者，想像堂下皆有道之士，既至相見未久，惟見其無甚異於人者，則敬心稍衰，殊不知道愈深，而人愈難見，此所以爲深不可識。

師父常應人談說俗話，連日不止，外人初聽者，無不疑訝。當時大有塵勞，師父一一親臨，至於剥麻之事亦爲之。堂下人亦曰丘大翁，山公嘗有疑心，而問於我，我對曰得道人不可於言語細事上看，道性既成，應俗而言，雖終日言，而未嘗言，言既終則復其性，豈非濁以久動徐清，安以久靜徐生乎？

豈如俗人勉强說道，内心不覺，俗念已生，學道之人異於此，本志於道，凡百塵勞之事，隨動隨作，勞而不辭。

己既未免日食，塵勞事亦未可免，此功行豈肯教人奪却。然事畢一皆忘之，復其學道之性。若一毫不忘，則禪家謂之住相。止要道心重，道心重，則外緣雖多，無不壓下。

如此行持，自合經之大㫖。五千言正說反說，止欲令人見道。當以八十一章，合爲一章，復以一章爲一句，又復以一句爲一字，和一字，亦撇脫，早回不是，可道之道。

講致虛極章，終志全復，曰靜曰復命，此一句終不能究其極。

敢問師曰經教中無有不明之理，惟性命爲難明。

徃日山東李道人善談理性之妙人，謂之李長老。與赤脚老劉先生爲道伴，一日問於師曰，人之性得於父邪、得於母邪？師父聊復答之，蓋亦難言也。李後至五十八歲，疑心尚在，遂退而還俗。故知學道，必須窮理，然亦不可求之太過，太過則正如物之芸芸矣。

嘗記孟先生平峪庵中養病，一日出門見娠婦汲水，孟揖之曰吾將死矣，當託生於伊，伊即我母也。婦聞之驚走，不數日果亡。其婦生一女，子頂上隱隱有冠痕。即名之曰孟仙，今方五歲矣。

又于師叔之父于官人，住山東日，嘗夢游一所樓臺，花卉之麗迥非人間，後有一亭數仙子列坐於上奕棋，一童子捧子侍立。于揖拜，讓令升，其童子，視于有眷慕意。衆仙逐付于領而出，乃驚寤。

時報内閤生子。後年十五六，殊不喜俗事，既娶三年，不與妻同處。親族皆欲重責，其父始曰當日之夢。乃從其所好。父亡，遇丹陽師父出家。

以此觀之，則人之性，果得於父邪？果得於母邪？胎未成而入邪？胎已成而入邪？亦嘗有母感而生者，履巨人足跡孤竹端木之類，是己誠感化之自然。必欲窮其因地，則不可。

師父有云：遽遽覺閑想因緣。”閑字，極有意味。學人雖於理上有所未明，只勿有疑心，但當積行累功，道在其中矣！

莫欺天、莫虧人，至誠與得道人結緣。結之至深，今生後世，直至提挈了當。

師父言俺惟與祖師結緣素深。昔在磻溪日，至於不令食鹽，未至夜半不令睡，比細事亦蒙一一點檢。

忽一夕境中，見祖師膝上坐一嬰兒，約百日許，覺則有悟於心，知吾之道性尚淺也。半年復見如前境，其兒已及二歲許，覺則悟吾道性漸長。在後自覺無惡念，一年又如前境，其兒三四歳許，自能行立。後不復見，乃知提挈直至自有所立，而後已。

凡人能懇心學道，必遇至人開發，然則非有眞功實行，則不能遇修行。人積福一分，心上一分安爽，一切事來皆，要消息。

凡有大寵辱，人皆難過，衆所不容者，已都能輕省過去，及能忍納包容，此之謂“消得”。實學道之福也。學人當記取此關節，無以智力求之。若果智力可求，則强心有力者，皆得成道，恐無此理也。

講太上大道廢絶聖棄智三章云云。

師曰：所講經教，字字是妙用，人必心上有此理。所聞皆有契處，心上先無，則不能入也。此三章之義，本明道氣下衰，聖人設教隨時。自失道，而後以德，至於用禮，皆不得不然。

如全眞教門丹陽師父教法，與長春師父甚有不同。亦不得不然耳。

孔子以“仁義禮智”爲教，然則孔子之道，又豈止於仁義禮智哉！聖人懷道而不棄仁義禮智者，要應一時之用，應過則復於道。

修行人内含其眞，在仁爲仁、在義爲義、在禮爲禮、在智爲智，而不失其眞。任世下降而獨能復於古，學人止要内守其眞，應一切之用，而無所著也！

吾雖當此時，而未嘗不守其眞。夢境中猶看衲衣，作塵勞事、化飯食凡。出家不免應緣，常能不忘道性，必有前程。

此生一志於道，縱復再出頭來，又是一箇好道人！

今之出家人，或有不念此理，常欲在人之上，惟恐失其假德，外望對人則暝目拱手，作坐忘態，無人則無所不作。雖名曰道人，果道人也哉？！

講絶學無憂章終。

師曰：爲學非難，絶學爲難。

嘗記馬禫師有十勸，其四云“勸君四廣學多聞，心上刺情忘見，盡絶馳求，信手拈來無不是忘情、忘見，則不馳不求矣！”因有情，故見解出不是馳騁則是貪求。

經云“見素抱樸、少私寡欲。”素謂素分，識素分則抱樸矣！私謂己私欲，謂貪欲私不能無，能少私則寡欲矣！聖賢廣說、詳說，欲人知而行之，奈何不知、不學則終無所知；而已學而知者，泥於學而不行其所知，皆虚度也！

上智不行，與下愚相去何遠？過猶不及，正謂此也！

無學者不知聖經之義，多惡其有學者。聞絶學無憂之言，則愈謂爲學者非也！不道不學者，更不是聖人，豈不欲人爲學。所以戒者，戒其學而既知，尚不能忘其學，然學者或有理義難通處，且當放過，時下不得，後或自得。

既知其不知，即是知矣！孔子曰“知之爲知之，不知爲不知是知也”！戒不可以强爲知也！

經云“絶學無憂者”，戒知而不能忘，則有憂矣！若云便當“絶學”，聖人何爲說五千言。道人雖未能廣學，《隂符》、《道德》、《清靜》三經，又豈可不學。

講“孔德之容”章。

師曰：嘗記師父問及我輩曰“經教中何者最爲近道？”山公先以伊之所得爲對，吾以此章對。

“谷神不死”，藴奥難見，此章便得用度云。

“恍兮惚兮、其中有物象存焉”，若行到則自可見矣！道雖窈，㝠難見，其可見者德也，施之及物，則爲功行。

原其所來則實出於道，顯諸仁，藏諸用，道德功行本是一源。

未有無道心、而有實德者，雖初地人，亦能深知何人有道心、何人無道心！凡一切美惡自然呈現，故指而言之曰“以此言、以此可見，非爲難也”。

又云“其中有精、其精甚眞”，此一言，爲亘古及今不去，以此至精化生人物。是故學道不敢起絲毫塵心，惟恐精神散失。

禪家有一說：一婦人乘車過門，一僧偶見之，竚目凝視其車，遂增重，蓋
其精神已被車載得去也！

玉陽大師有言、更親切，云：“著物太深者，至滅其性！”

師父亦曾說“人尸上實精英，棺槨多年化爲魍魎。”豈不是有光明邪！

故知人之光明隨物分了，且如一椀水騰倒於百椀中，椀椀不能瀝盡，皆帶餘濕，其元水已盡矣！

人之光明不可散失，光明大則性大，光明小則性小，以此光明照察他人眞僞無遺，還能迴光自照，則光明都在於己。

惟有志之士能把握不至散失，雖然不得眞功，實行相配、則不能變化。

有人曾問道於師父。答曰：“外修隂德，内固精神。”

故知雖有精神，不得功行，終不可成道。然有功德於人或及物，無得有恃賴之心。師父有詩云：“莫問天機事怎生，惟修隂德念長更，人情反覆皆仙道，日用操持盡力行。”

若有一毫恃賴，則謂之住相，功德小却。又知無爲、有爲，本無定體。無爲有所恃著，即有爲也！雖有爲，無所恃著即無爲也。又何嘗有定體哉？！

師曰：“人多將自己光明照他人之過，無毫髮遺貸；還能返照於己，則不復敢見人之過。”

師父每見人過欲加教訓，而必先言曰：“彼此衆生性。”然後方言其過。其意謂彼與我皆有衆生性，我先覺者，是以“先覺覺後覺”也。

其教人之道，曲盡如此。於中下人，則明明指教。但於有靈識者，則聊舉其意，而聽其自悟。

吾從師以來體，其動靜語默，無不是教，惟顧其學者如何耳！果能體究盡心，則日自有進。

今之學者，惟當自照，不可察人之過。如此行持漸自有得。

師曰：吾聞行教須用權，以方便化人是也！然則不無失其實。

常體師父所言，無一不本於實常。曰吾心知方便，而口不能道。

吾亦曾與完顔先生，論及此：初則是說方便，久則習慣於口，化爲常言，不自知覺其心，亦與之俱化，此當爲學者深戒！

師曰：學道只在一念之間！一念舉則爲進，一念踈則爲退。進進不已，方是學道。且如百工爲技，或幹用諸事，必待安排布置，然後可爲。

惟學道不待安排布置，只是澄心置欲，逐時、處處皆做得，不以行住坐卧、時寒時暑，與人同居或獨居，無所不可！學人當下承當，如前輩得一言則行持一言，徃徃有所持者。

云某時下手，某時理會，日復一日，志氣漸衰，終無所成。

講“跂者不立、有物混成”二章終。

師曰：天下有自然之理，人多不知，知者必不爲不自然之事！

事有眞妄，甚不可不明，未達者以妄笑妄，終不自知其爲妄。

學道之人，心性中先知眞妄，或有得處；未得處以經爲證，是以經配性、心與經合，則終身不妄。

玉陽大師初不讀書，出言合經得其本故也！今人有深解經文，而不知其本者，執着古人言語，反成迷惑。不道古人言語是無言之言，若只得其語言之妙，自己性上不得妙用，全不濟事！

學道至識心見性、得眞空，才是要盡力行持。玉陽大師有云“自從得遇眞空伴，都把塵情棄。”

长生師父嘗走筆作《瑞鷓鴣》一百二十首，内有云：内心未驗，色心魔，牢捉牢擒，越念多。”

丹陽師父云：“牢捉牢擒生五彩，與此正相好。”

長生師父言：未得眞空時，越把捉則越念多矣。丹陽師父言：己得眞空，則内容開要、功夫把握。故云“牢捉牢擒生五彩。”

長春師父《要離生滅詞》云：“既得性珠天寳，勘破春花秋月。”此得眞空之地也！復云“恁時節鬼難呼，惟有神仙提挈。”

前云“身心百鍊”，次云“得性珠天寳”，尚云“惟有神仙提挈”之語。此非至眞至實，誰復肯出此言。

禪家以眞空，便爲了徹。故每笑此詞云“既得性珠天寳矣，又何復云神仙提挈邪？”吾謂其實未知也！乾卦六龍：初九潜龍勿用，確乎不可拔。九二見龍在田，光明自見。九三終日乾乾，夕惕若厲，始得無咎。九四則親上，與神明交接，或上或下，有時而隱，有時而見，故云“或躍在淵。”躍則升上也，在淵則復在下也。恍恍惚惚，正欲聖賢提挈！至於九五，始得變化無窮。前必身心百鍊，而後神仙提挈，方能至此！

學道之人不先百鍊身心，便欲求道，豈可得邪？！

玉陽大師曾說，一道人不肯修持，云“我打無爲。”顛狂自縱，惹起官魔，棒死當時。待“打無爲”，却被無爲倒打死。

又說，見性有二，眞空亦有二。悟徹萬有，皆虚幻，惟知吾之性是眞，此亦爲見性。既知即行，行之至則又爲見性。初悟道爲眞空，直至了處亦爲眞空，既至眞空，功行又備，則道炁自然、一發通過。

道氣居身中，九竅無心而自閉，至此際，則方是眞受用。一手執吾手，一手晝空，三橫一竪，二作兀樣。云“無門無户、四通八達，是元始地面。”

若衆生性未盡，欲憑心力閉塞九竅，則左閉而右發，互相變亂，不可制御矣！此言未嘗輕泄，今特發之也。吾拜受之。

此皆人性分中事，止爲人不知，保守故不能達此地面。纔有些子光明，早不肯謙下，自矜自滿，必欲求異於人，故不能成其大光明！如水之將聚，愈卑
下則愈深。人之積德，亦如是。

實有所得愈宜深畜，若或輕泄一言，則有損非細。

又如世人：千萬苦辛積聚財貨，或不自愼，偶非理傷觸他人，事不可已，一旦盡費其財，其所損豈細邪。

故曰：積之扃難，保之尤難。還能自保，認得性分之外一切事，皆是虚妄，惡之如汙物。眞如餘食贅行，方是到得自然處。如未眞知，贅尤爲醜，更於頭上安頭，反謂我之所有，他人之所無，自矜自誇，終不自悟。

如此者，欲明沂謂自然之道不亦難乎？！

講“知人者知章”。

師曰：死而不亡者壽。其㫖甚明，玉陽大師嘗云“賢人死而爲鬼，下愚則逐物遷化。”吾謂賢人者必生而有賢行，是以得賢名，雖至於死，吾實謂之不死。

又云“自勝者强”，云：强行者有志修行，人降心進道，專以志爲主，志不立者，至於一食非美，則胷中不納，是萬神不納也。有志者，雖每惡食不爲病，志既壯而萬神從之。物亦隨之而變，不知其味惡也。人有萬神，非志不能帥，大志既行，如大帥之行也，滿身之氣皆助之，何事不能克？！勝“孟子曰志者氣
之帥也。”吾行之甚效，故愈信其爲善。

云“不失其所者久。”所字，如“子産使校人畜魚，校人云得其所哉之所”。經中之言，初欲得知，知而欲爲己用。若泥於言，而不爲用，則反爲病。然經中之言，多反復不一，最要人明。

此云“强行者有志。”又云“弱其志。”有云“學則不是。”又云“不學亦不是。”有云“靜則不是。”復云“動亦不是。”反復抑揚，初無定義，惟恐學者過與不及，或著在一邊，左右扶救之，令立於中道。學者所宜深究講。

“執大象”一章，引諸家之說，内蘇子由云“大象即淡乎無味，視聽不足見聞之大道也。”上執此道，則天下無不徃者。

“樂餌”治術也，一時之善治，非不能使人親附，如過客之止然、不可以久。

師曰：解經，人悟道本，故不費辭，子由爲當。莊子有云“仁義先王之蘧廬”，蓋此意也。

志全曰：五十四章注，多宗政和，政和多引易莊。師曰：三玄本一，宋徽宗道性本自高，故取焉。吾謂知此非難，行此爲難。吾初入道門，但見老宿所行之德，後觀透此經，都是前人所行。

今日教門，凡一切外事無異以“樂餌”而止過客，甚不可住著於此，當捨前人所行之道，且能不失其本。

今日門人進修道業，無世人之苦，必有因地而不徒然至此。求其所因，實自學道上得。此豈可一日忘講！

上德不德章終。

師曰：經云“上德不德是以有德，下德不失德是以無德。”以教門中所行事，說最爲易見。云暗積功行，不求人知，則是不自以爲德，既不自德，是謂上德。

不使人知，則若失其德。吾謂外其德而德愈存，豈不是實有其德。故曰是以有德！若有功行，即使人知，則若不失其德，即爲下德。人知則必加敬重，其德漸損，故曰是以無德，既將功行用在聲名上，隨時失去，還能用在虚無道中？何者是自己實得底？！

講“道生一”章云云。